ENREDADERA

(Desgrabación de las palabras de Liliana Rickemberg y Adriana Marcus)

 

 

Eduardo Rapoport y Ana Ladio, para aprender algo más y poder llevar a nuestros lugares y compartir con nuestra gente estos saberes que nos van haciendo cada vez más humildes, más solidarios, más respetuosos y en sintonía con la tierra que nos da la vida.

 

Mari mari kom puce.

“Voy a hablar sobre el acto de alimentarse del pueblo mapuche, que diferenciamos del acto de comer. Nosotros decimos afutun, que es tomar energía, y que no es solo para el ce sino para todo el ixofil mapu o todas las manifestaciones de la vida.

Para entender en qué marco se desarrolla nuestra vida y el comer, decimos que el mundo mapuche se divide en tres “mundos”. El wuenumapu, que suele llamarse "cielo", pero para nosotros es la "tierra de arriba". Luego la tierra en que se desarrolla la vida, la tierra que pisamos, los sistemas socio-económicos, culturales , filosóficos del ce, del agua, las monta-ñas, animales etc., que se llama nagmapu. A la parte de debajo de la tierra, donde habitan otras formas de energías, se la llama ninche mapu, y estas fuerzas o energías son negativas.

En el wuenumapu existen todos los espíritus protectores de la vida y de todas las manifestaciones de la vida, que se llaman kuse,fuca,ullca y wece: anciana y anciano, como las fuentes de la sabiduría y conocimiento que alimentan a los jóvenes y ellos a su vez entregan a la nueva generación lo aprendido de los ancianos.

El mundo mapuche tiene normas, y se llaman admogen o admapu, son las que rigen las conductas entre el hombre y la naturaleza, el respeto a las autoridades (los loncos, las machis, los ngenpin, los pelom, otros). y después las leyes que rigen las ceremonias mapuche (ngillatun, machitun, llelipun, kamarikun) y los espacios sagrados donde se desarrollan las ceremonias, Ngillatuwe y rewe.

Estas normas rigen nuestras vidas, hacen que nosotros respetemos todas sus indicaciones.

Cuando vino el conquistador decían que éramos unos salvajes y hacíamos lo que queríamos, pero no es así. Tenemos normas que nos rigen, que nos contienen y nos ayudan a mantenernos en equilibrio con el cuerpo social y con la naturaleza.

Las estructuras políticas y sociales del pueblo mapuce son el Lonko o cabeza que es el representante político de nuestro pueblo; la Machi es una persona elegida por las fuerzas de la naturaleza para poder dirigir los destinos del pueblo. Tiene un rol importante, porque es la que se puede comunicar con las distintas fuerzas de la naturaleza o newen y con cuatro divinidades que rigen nuestro destino, que son fücha, el hombre anciano, kuse, la mujer anciana, üllcha, la mujer joven y hueche, el hombre joven. Cada persona, cada ser viviente, cada planta, cada animal, tiene un espíritu que se llama pullu. Tiene una organización estructural como tiene el hombre.

Cuando tomo una planta y le pido autorización, es para pedirle a ese pullu que nos permita sacar esa planta, porque la necesito y le pido que cumpla el rol que debe ejercer sobre la mapu, que a veces es curarnos , otras es alimentarnos y otras es acobijarnos .

El pullu le da la vida a la planta, es la que le permite reproducirse a la planta, y está conectada con las fuerzas del wuenumapu y le permite crecer y conectarse con nosotros. Por eso no podemos sacar una planta sin pedir autorización. Cuando tomamos la planta, ella nos da su energía, su pullu, es un encuentro de pullu de la planta y el mío.

Cuando hacemos el ngillatun u otras ceremonias o se juntan muchas comunidades por 3 o 4 días, tenemos un lugar elegido por la machi, o alguna de las personas que tienen el poder de saber dónde, debemos colocar el rewue. Hay gente que dice que el rehue es el altar, pero no es eso. Es un lugar de mucha energía, hay concentración de pullu. Cuando se realizan las ceremonias se colocan alimentos, animales, bebidas en el centro, entonces el rol del alimento cambia y adquiere un rol cósmico y sanador (lawuen).

El niño mapuche aprende haciendo, aprende haciendo estas cosas, viendo como se retira a la planta de la tierra, participa presentándosela al rewue, aprende las normas, va tomando ese conocimiento del riego y cuidado viendo, no es el conocimiento del escribir y del leer, sino la práctica cotidiana que lo guiará para vivir como mapuce en equilibrio con su medio natural. Va conociendo los períodos distintos que tiene la naturaleza en las 4 estaciones, en la rotación de la tierra para producir su alimento o tomar los alimentos que nos da generosamente nuestra mapu.

Entonces nuestra educación está basada en el conocimiento de todos estos cambios naturales, conocimientos que son el resultado de los observación de nuestros mayores y que los hemos aprendido milenariamente, el porqué de las invernadas y las veranadas, el porqué de este tema de las rotaciones de la tierra, el hacer descansar la tierra. El mapuce no tiene pensamiento depredador, deja descansar la tierra, nuestra mapu, que es nuestra casa. Para el invierno se queda abajo de la cordillera y ella descansa, y en el verano sube la cordillera para que abajo descanse.

Entonces, cuando nosotros afutun o “tomar energía”, todos comemos igual. No hay nadie que coma más que otro, como un acto de justicia, igualdad y equidad. No comemos en las mesas, comemos en la tierra; ella es nuestra gran mesa. Todo lo que comemos se le ofrenda primero a la tierra,porque en este acto de comer no se alimenta sólo el ce (o che) sino el ixioil mogen, con este pensamiento de que todo lo que comemos viene de la tierra y tiene que volver a ella. De la única manera que nosotros tomamos fuerza, es en este acto recíproco, en este acto de solidaridad, con pensamiento circular con mis hermanos y el resto de la naturaleza. Y nuestra gran mesa es la tierra, donde volvemos a entregarle a ella lo que ella nos da en forma generosa.

Los primeros que comen son los ancianos, luego los niños, después las mujeres y por último los hombres, en una secuencia totalmente distinta a esta sociedad, donde se le da más al que produce. ¿Porqué ésto es al revés? Porque tenemos que preservar a nuestros ancianos, que son los que en el Gran Viaje van a volver al wenumapu a formar esta familia que nos va a proteger, mientras nosotros estemos en la mapu. Después van a comer los niños, que son la proyección de nuestro pueblo, después las mujeres y luego los hombres.

En estas grandes reuniones, todo el mundo come igual. La comida siempre se sirve de la derecha a la izquierda, como circulan el día y la noche.

Antiguamente, nosotros podíamos plantar el trigo, la cebada. Cuando vino la conquista, nos fue sacando territorio y nos dejaron en los pedreros, donde no se puede producir nada. Hoy las familias mapuche tienen sus huertas domiciliarias. Nos han dejado las peores tierras arenosas, con mucho viento y sin reparos. Cuando se sembraba, se hacía una ceremonia para pedir autorización a la tierra, para que recibiera ese pullu, la energía para que creciera. En tiempo de cosecha, se hacía el trabajo solidario, comunitario, que es el mingaco, donde todas las familias se juntan para la cosecha. Una parte de la familia prepara la comida para todos, y después corren para otro lugar para hacer la cosecha. Siempre se deja un poco de lo que se cosecha a la tierra, luego de una ceremonia de agradecimiento por haber cuidado del pullu.

Cuando nos quitaron nuestros territorios tuvimos que aprender una nueva forma de vivir y alimentarnos, y ahí surgieron prácticas que no conocíamos, como es preparar la carne salada, cosa que para el pensamiento mapuche no es sano, porque la sal es la tierra pesada. Cuando el mapuce iba a la guerra, se abría una herida en una de las venas y se dejaba sangrar un poco para quitar la sal de la sangre que nos hacia pesados para correr. No comíamos azúcar, sacábamos de las plantas dulces. El cambio de alimentación trajo algunas enfermedades.

La pérdida de las tierras ancestrales, la emigración a otras tierras hizo que perdiéramos los olores particulares de cada lugar, la interpretación del lenguaje de los cerros, de los ríos, el contacto con las estrellas, el cielo, la forma de dormir, de orientar nuestras casas. El mapuce orienta la entrada de la casa hacia el este, porque es de donde viene la vida. Cuando van los de Vivienda de la provincia a hacer las casas en las comunidades no se fijan, no entienden. Los primeros rayos del sol, cuando se está yendo el lucero, son los momentos más energéticos que tiene la tierra. Antiguamente las mujeres mapuces, en ese horario, era el horario del baño y sólo se podía estar en contacto con el sol desde la 10 de la mañana hasta a las 16 hs

Entonces, nuestra vida mapuce se desarrolla en este horario, hasta las 7 de la tarde, y después a la noche no se puede salir, cuando cae el sol. A la noche son otros los que salen a comer, y hay que respetarlos, porque es su momento de contacto con la naturaleza. La noche es el momento de los espíritus, puede entrar un mal espíritu en nuestro cuerpo, por eso están las normas

La noche es uno de los momentos de la vida colectiva donde se come, se juega se trasmite conocimiento de otras energías, con algunos alimentos como los piñones, ñillu . Con ellos también se juega, hay un juego de los piñones, un espacio de recreación, solidario, donde todos podemos estar juntos, donde se cuentan los cuentos mapuces, donde se transmite la lengua, donde se teje, se hila y lo hacemos todos juntos, los adultos y los niños.

Por eso, cuando Adriana me propone que hable de la alimentación mapuce, me cuesta mucho, porque es necesario conocer el contexto. No solamente el hecho de sembrar y cosechar, sino todo lo religioso, lo filosófico, lo sobrenatural que hay alrededor de toda la alimentación, porque en realidad el mapuche se pasa trabajando el día para asegurar la alimentación. No es que uno va al supermercado y compra. Es todo un proceso que tiene que ver con los tiempos de la naturaleza. Hay un tiempo para cosechar, un tiempo para sembrar, un tiempo para comer, un tiempo para pedir a la naturaleza lo que necesitamos para vivir y otro tiempo para agradecer, y otro para festejar los brotes y la preparación de la naturaleza. En el verano se trabaja se prepara la lana, para hilar en invierno y se come lo que se cosechó, y todo lo que se cosecha se distribuye en forma equitativa. Cuando nosotros vamos a buscar piñones, a piñonear, esto por aquí nomás, en Aluminé, lo que se cosecha se reparte en forma igualitaria, y ese es un acto de justicia, no porque el que tiene más va a comer más, sino que los que necesitan comer más van a tener más. Al anciano que no puede ir a buscar piñones, la comunidad le va a asegurar que ese anciano tenga lo necesario para comer durante todo el invierno, en que ellos no van a poder salir a buscar su comida.

Entonces, con este pensamiento de reciprocidad, de solidaridad, de simbolismos es como vive y se mueve el pueblo mapuche.

Otro tema que quería contarles es el tema de la territorialidad. Nosotros, de acuerdo a donde vivíamos, teníamos ciertos alimentos. Los que vivíamos más al este se llamaban puelches, los que estaban al norte, picunches, los que estaban en el sur huilliches y los que estaban del lado del mar, al oeste, lafquenches. Todos comiamos de todo tipo de comida, porque había una circulación de xafkintu o intercambios de cereales. carnes, verduras, aves, así es que en pueblo mapuce, todos comian de todo. Había un intercambio, que no era comercio porque no había moneda, pero aseguraba que todos comieran de todo lo que los otros tenían.

Habian grandes xaun (se suele escribir también “trahún” o “trabún”), grandes encuentros, donde la gente llevaba lo que producía para el intercambio que se hacía, y cada uno se llevaba lo que necesitaba. Los huilliches llevaban para hacer el mudai, la bebida sagrada para hacer las ceremonias. Los que tenían piñones, los llevaban e intercambiaban. También se intercambiaban conocimientos sobre la producción de la harina, de cómo poder moler el trigo, la forma de guardar los piñones para que no se pudieran, cómo saber buscar los ojos de agua.

Todo esto también era una cuestión de conocimiento, el pueblo mapuche no nació sabiendo, pero se enriqueció a través de la observación y socializó el conocimiento.

Cuando vino la conquista, muchos nos fuimos, y muchos pudimos volver. Pero no volvimos a los lugares de donde éramos, era como recomenzar el conocimiento nuevamente, y aprender como se llaman los pullu, si vamos a buscar piñones al pie del pewen tenemos que hacer una ceremonia especial, el tayil, que llama a los más antiguos padres del pewen hasta llegar a ese pehuen para que nos permita sacar piñones. La cáscara del piñon no se quema, como que todo es simbólico y está en las normas del nagmapu. Tratamos a la parte de los pullui que quedan cuando comemos lo que necesitamos. Porque la piña y la cáscara que no se comen no se pueden quemar, ni tirar a la basura, porque no sabemos a donde van a parar, se junta todo y se entierra.

También cuando estamos en una ceremonia mapuche y sobra trigo, que está delante del rehue se va al rio y se tira al agua (la ko) y a través de las oraciones mapuches se le pide al agua que en donde caiga este alimento, genere vida y que cumpla la misma función para la que nosotros la necesitamos.

Entonces, la cuestión mapuche es religiosa y ceremoniosa, y filosófica. Nosotros necesitamos vivir en nuestro espacio, el che necesita su espacio, y no es que la naturaleza está a nuestra disposición, nosotros somos parte de ella, y cualquier cosa que se muera, cualquier cosa que se pierda, cualquier cosa que desaparezca, cualquiera de las energías que no cumpla su rol para el que esta en esta tierra, produce desequilibrio y esto produce enfermedad.

Si yo tiro una montaña donde conviven distintas fuerzas y donde pastaban los animales y ya no pueden ir allá, yo tampoco voy a poder vivir en armonía. Entonces, para poder vivir armónicamente, yo tengo que vivir en equilibrio y respetando el ixofilmogen. Por ejemplo las malezas, que no son malezas, ellas son necesarias . No es el hombre el que define la existencia de las distintas formas de vida , no es el hombre que no deja reproducirse, no es el hombre que tiene la naturaleza a su disposición, sino que yo soy parte de ella y ella es parte mía.

En este pensamientito, que ha sido así milenariamente, tan simbólico, religioso y regido por las normas mapuches, es que el pueblo mapuche ha podido resistir, recuperar, recrear nuestra cultura. Ya van a hacer 115 años que llegaron los conquistadores, y aquí estamos. Los pulli nos sostienen, porque las fuerzas de la naturaleza nos alimentan.

Nuestros ancestros cuando mueren, cuando nosotros morimos, nuestros pullu van a formar esa parte de las energías.

Por eso nosotros pensamos que todo tiene vida, que no solamente tienen vida las plantas, los seres humanos y los animales, tienen vida las piedras, las montañas. Cualquier cosa que nosotros desordenemos, desordenamos y desequilibramos al resto de lo que está en esa conformación y también nos desordenamos nosotros. No somos únicos, somos necesarios. La tierra es necesaria, las hormigas son necesarias, los animales son necesarios, cualquier cosa que nosotros matemos, desordenamos parte de un mundo de configuración circular, y se producen enfermedades y catástrofes.

 

 

 

    El origen de la agricultura en el mundo fue simultáneo por lo menos en tres lugares: la región de Turquía, Siria, Irak, Israel y Europa. Cuando empezó el cultivo del trigo, apareció una maleza que se llama avena y que mataba al trigo. Cuando descubrieron que la avena era alimentaria, la domesticaron. Lo mismo ocurrió con los animales. Hace 9000 años se empezaron a domesticar vegetales y animales, y desde entonces la agricultura avanzó 1 km por año, permitiendo el acopio de comida que permitía que no hubiera escasez en invierno, transformándose las poblaciones en sedentarias (agricultoras y ganaderas). Hoy este sector desprecia a los “salvajes” cazadores y recolectores por vagos a los que no les gusta trabajar. Sin embargo los “nómades” consideran a los agricultores y ganaderos como gente ignorante, ya que perdió saberes, y no saben lo que ellos sí: cómo reemplazar alimentos cuando faltan en la naturaleza, y comer sin necesidad de acopiar. Estos son gente tranquila, no tan beligerante como los ganaderos-agricultores. Es como hoy día: gente de ciudad que considera al campesino ignorante pero cuando van al campo no saben arar, hacer nudos, cavar, arreglárselas allí. La tecnología que disfrutamos hoy es resultado de la agricultura y la ganadería, pero esto lleva al modelo actual con ricos y pobres, guerras, y es una tragedia cuando podría haber sido un beneficio.

 

 

1.       Se pidió el consentimiento a las comunidades para realizar el trabajo de investigación.

2.     Se eligieron los métodos etnográficos (entrevistas individuales y al azar, enlistados libres, entrevistas semiestructuradas, entrevistas en profundidad, observación participante y recorrida con otros porque los nombres populares son muy locales y diferentes entre sí, a fin de asegurar el reconocimiento de las plantas, porque a veces los conocimientos se pueden transmitir erróneamente.) Las recorridas en el área de cada comunidad se realizan junto con informantes, se confeccionan herbarios, se utilizan métodos participativos como talleres comunitarios con devolución de los resultados a las comunidades.

3.     Muestreos de vegetación (estimación de la riqueza y abundancia de las plantas).

Los principales resultados fueron los siguientes:

ü      La gente clasifica las plantas en dos grandes grupos: las que sirven para preparar comidas que llenan, y las que no llenan, y que se van comiendo durante las horas de trabajo en el campo

ü      Las plantas silvestres complementan la dieta, sobre todo cuando escasean las plantas cultivadas

ü      Son la principal fuente de vitaminas y minerales

ü      Encontramos más de 100 especies comestibles nativas

ü      Las plantas silvestres comestibles se consideran preventivas

ü      Han sido reemplazadas por productos del mercado, lo que no ocurre con las plantas de uso medicinal

Algunas plantas silvestres de importancia cultural son las siguientes:

1.       Semillas: piñones de araucaria (Araucaria araucana: pehuen), el “pan de los mapuche”, que se recolectan para moler, comer hervidos o al rescoldo, como relleno de empanadas, actualmente como alfajores. Tienen un simbolismo importante. Toda la familia viaja a recolectar, agradece al árbol previamente, y lleva a los miembros de la familia que no pueden ir a piñonear. Esta actividad se combina con la transhumancia ganadera. Actualmente hay crecientes dificultades para acceder a la veranada, lo que dificulta esta práctica, asó como la recolección de especies medicinales. La escuela, con sus cilcos lectivos, también dificulta el acceso de los niños.

2.     Frutos: michai (Berberis hetrophylla), y el molle (Chinus o´donelli), que saboriza el trigo mote.

3.     Papas silvestres: - el yocón (Diposis patagonica) sirve para hacer puré para los bebés, es muy dulce, tiene muchas proteínas, huele a Nestum, las cabras se la comen. – El chaquil o liuto (Alstroemeria patagonica) es una variedad de amancay, crece en pedreros sin riego de la estepa. – Chaleo o cebolla de campo o cebolleta da una flor tipo estrellita de 6 puntas, blanca (Tristagma patagonicum). – Curuhuilla o correhuela (Magallana porifolia) se enrieda en el alpataco o en la jarilla, dicen que antes había más y las papas que daba eran más grandes. – Papita del macachin o chaquil (Arjona tuberosa) crece como un pinito, se lo encuentra cerca del neneo, tiene una flor con 5 pétalos cuadraditos blancos. – Rizoma del carrizo (Phramites australis). – Chupalla (Erygniun paniculatum) da un rizoma comestible jugoso, y es medicinal: hepático. Se come como tentempie

4.     Verduras de campo: - berro amarillo (M. glabratus) p “placa”, -berro (N. officinale) ambos de uso restringido desde que se sabe que se asocian con la parasitación con saguaypé (Fasciola hepática), -apio panul, -diente de león (Taraxacum officinale), culle colorado de meseta, culle amarillo de cordillera, con ambos se hace una torta, de uso medicinal

5.     Condimentos y saborizantes: -cilantro silvestre (Sanicula graveolens) crece en zonas húmedas protegidas y soleadas, por estolones, tiene la flor como la del perejil, y –tomillo silvestre (Acantholippia seriphioides) de características parecidas al Thymus vulgaris, se usa para carnes ahumadas.

6.     Tallos comestibles: -cactus (fruto de la barda, chupasangre), nalca (Gunnera tinctoria)

7.     Brotes comestibles: caña colihue, hojas de maitén.

 

    Como conclusión, la recolección de plantas se hace esporádicamente, pero está vigente y disminuye entre los jóvenes. La pérdida de conocimientos se debe a varios factores, entre ellos la disminución del acceso a ambientes tradicionales, la erosión del conocimiento, la pérdida del idioma mapuche. La meta para revertir esto es conservar las plantas nativas y trabajar con los niños en la recuperación de los saberes.

 

 

 

Graciela vino a Cutral Co a participar de nuestro encuentro, y aprovechamos para que nos contara acerca de su actividad. Ella forma parte del CEUTA (Centro de Estudios Uruguayos de Tecnologías Apropiadas), ONG prima hermana uruguaya del CETAAR, nuestro referente en Plantas Saludables de Marcos Paz, ambas instituciones que forman parte de la Red de Salud y Plantas de América Latina.

    Graciela, junto con Elvira, forma parte de la Red de Investigadoras Populares en Plantas Medicinales y Alimentarias, que nació de un modo diferente que nuestra Red Jarilla (que empezó con talleres ligados al sistema de salud). “Nosotras nos propusimos formar la red de entrada. Nos acercamos a gente que cultiva, gente que trabaja en el sistema de salud, parteras. Las primeras reuniones de investigadoras se hicieron con fondos del CIID, la misma institucion canadiense que financió la Red y la publicación del libro, pero luego se hizo autosustentable. Tenemos 2 encuentros anuales en distintas zonas del país, y vamos por el octavo. Será el 12 de mayo próximo.”

 De regalito, nos dejó una receta:

1/2 papa
1 zanahoria
¼ taza de aceite
sal y limon
Se cocina la papa y la zanahoria cortada en cubitos y cubierta de agua y estando aun caliente se licua junto con el aceite y la sal y el limón o se hace un puré y se pasa por un cedazo, para lograr la consistencia adecuada se le agrega agua de la cocción. Una vez pronta le agregamos taco de reina, mastuerzo,o alguna otra silvestre de nuestro agrado picada bien finito.
Dejar enfriar bien antes de servir.
Si queremos hacerla sólo de zanahoria, se agrega al final de la cocción una cucharita de maicena para darle consistencia y homogeneidad, le aporta almidón. Podemos jugar con los colores y agregarle remolacha y nos quedará rosada, o morrón crudo o perejil para obtener una verde.

A probar!

    Aprovechando que tuvimos el honor de contar entre nuestros participantes a un miembro del grupo CAOS, cooperativa de agricultores orgánicos solidarios de la zona de Merlo y Marcos Paz, de la cual también forman parte miembros del CETAAR, le hemos pedido que nos cuente qupé hacen allí.

   “El Grupo Caos fue surgiendo de las prácticas en espacios como CETAAR, las Asambleas Barriales, surgidas a partir del 19 de diciembre de 2001, de empresas recuperadas.

 

 

Realizado por Liliana Rikemberg

 

 

Al igual que en el segundo encuentro de la red, en ésta oportunidad hicimos partícipes a los niños en diferentes actividades.

 

Esta creación fue leída por algunos de los niños en la presentación a los adultos, finalizando las tareas del día viernes.

 

 

 

Antes de despedirnos, hicimos una ronda para contarnos que nos había parecido el Encuentro. Luego de un largo aplauso para los organizadores,  hablaron en primer lugar ellos:

 

Pabloestaba feliz de que las cosas hubieran salido “medianamente bien”, deseaba que todos se hayan sentido cómodos y agradeció el esfuerzo realizado de llegarnos hasta Cutral Có.

Sara O. Agradeció que hayamos venido.

Magdalenase definió como una de las cocineras, estaba muy contenta de haber estado en este Encuentro.

Lilianaestuvo también con los niños. Si bien había expectativa de que hubiera más gente, el éxito o el fracaso no depende del número. Me enriquecí con el aporte de los invitados. Estoy satisfecha con los niños. Siento que recibo más de lo que doy. Deseo seguir por este camino.

Sara Crespoagradece a los que vinieron, “todo salió como está”.

Silvia Ruizse presenta como secretaria de la red, “estoy contenta, cada vez sale mejor, independientemente de cuántos seamos”.

Antonia Medicies cuentacuentos, y dejó un mensaje a Verónica: está feliz de integrar la red, luego de haber conocido muchos grupos, encuentra que nadie trata de disputar espacios, que todos somos un miembro más. Quiere seguir formando parte de la red, pide que le avisemos.

Verónicase considera colaboradora. “Estoy feliz, como cada vez que nos encontramos. Seguimos creciendo, en cada encuentro encontramos a más gente maravillosa. Estoy muy agradecida”.

Yolanda Monsalvede Centenario vino por primera vez, halló maravilloso el encuentro. “Tenemos que sumar”.

Joséde Cutral Có vino por primera vez, quedó con ganas de seguir compartiendo, y agradece estos 2 días, que o hacen sentirse feliz.

Elvira de Uruguay agradece a Graciela haber podido venir. Cuenta que cuando Graciela la invitó, no dudó ni un minuto en venir. Expresa su reconocimiento al grupo organizador, el encuentro ha sido fabuloso, interesante, humano. “Ustedes son gente bárbara, me encantó”. Y un reconocimiento especial a la familia Saito que las buscó en el aeropuerto y las acogió. Define esto como un nuevo aprendizaje, “me enriquezco con los demás en el encuentro y el diálogo”.

Ignacia Marifil de Cutral Có agradece haber sido invitada por Marta de Catriel.

Elena agradece a Ignacio P. El seguir en la red.

Marta Gajardo de Cutral Có viene por primera vez, está impactada, nunca vino a un grupo así.  

Natalia es nieta de Magda, viene por primera vez invitada por su abuela.

Marisa Saito presenta a dos integrantes de La Vanda de los Yuyos que si bien forman parte del grupo hace tiempo, vienen por primera vez a un encuentro. Está más que feliz, tal vez porque hay mayor confianza, todo lo vivido es enriquecedor. No importa la cantidad sino la calidad. “Estamos más enredados que antes”. Agradece a los chicos que nos han bancado,  así como quienes estuvieron con ellos.

Maria Sanchez de Catriel está muy contenta, el grupo es grande, no estamos solos. Agradece a las cocineras y todos los organizadores.

Bety Sarli de la Vanda de los Yuyos, de Plottier, cuenta que formaron el grupo hace 3 años, felicita a los organizadores, y dice que cada encuentro enriquece, resalta la buena onda, dice que es un placer estar acá.

Sabina está también contenta.

Graciela Castro de Barda Negra vino con su mamá, agradece a todos y a la doctora “que siempre que la necesito está conmigo”. Sería lindo que vinieran más jóvenes.

Agustina de Las Coloradas está contenta, le gustaría aprender cocina natural.

Elsa Puel de Las Coloradas pide algo sobre cocina.

Patricia de Río Hermoso ve que hay poca juventud, y sugiere que los que tienen hijos en edad de compartir deberíamos invitarlos. Propone profundizar en la práctica: hacer una salida de reconocimiento de plantas silvestres y cocinarlas.

Zoila de Zapala resalta que conoció otras personas, que es lindo compartir, está contenta y emocionada.

Alicia de El Chañar conoció compañeras nuevas, y desea ir al campo a traer verduritas y hacer comidas.

Irene de El Chañar cuenta que es el segundo encuentro al que viene, “cada vez nos conocemos más”, quiere seguir participando.

Rafael de Cutral Có está agradecido por haber participado y haber conocido personas maravillosas y desinteresadas.

Eduardo de Merlo, Buenos Aires, dice que una de las formas de dominación es el miedo, y estos encuentros ayudan a perder el miedo. Este encuentro es extraordinario. Hay que profundizar en esta dirección porque el mundo nuevo que queremos va por acá.

Graciela de Cutral Có está contenta.

Nélida de Catriel dice que se va muy contenta y emocionada, porque aprendió mucho, Los chicos están muy contentos por las actividades que han hecho.

Maria Manriquez de Catriel esta feliz de estar acá.

Flor Meriño de Catriel está emocionada porque se encontró con sus raíces, recuerda a su madre cuando a los 4 años comió por última vez catutos, y ahora a los 60 años vuelve a comer catutos y se acuerda de ella. Se propone enseñarle a los nietos a cuidar las plantas.

Angelica está sorprendida, dice que esto le permite volver a sus raíces, nació en chacras y la madre la trataba con yuyos.

Hebe de Chocón era del El Albardón, en Punta Lara (La Plata), está emocionada por todo lo vivido, dice que “construimos cosas interiores que compartimos para perder el miedo”.

Jorgede Cutral Có venía con la expectativa de recibir conocimientos y alguna práctica, y está sorprendido porque no solo adquirió conocimientos sino que puede compartir y crecer juntos para lograr una vida mejor. Agradece a todos los que dieron lo bueno de si.

Ignacio P. De Chañar dice que lo visto nos crea un compromiso muy grande, y el desafío de multiplicar.

Aldo de Neuquén agradece haber podido participar, ve el esfuerzo y las ganas para este encuentro.

Celina de Plottier dice que es un poco uruguaya. Esto le pareció maravilloso, “no tengo palabras”. Siente un gran respeto por la naturaleza y a partir de ahora su mirada es más respetuosa aún.

Gladys Matus de Chocón fue enviada por la municipalidad a fin de incentivar a la gente de la localidad para hacer cursos.

Ana Ladio de Bariloche agradece haber sido invitada, tuvo la oportunidad de conocer a otros. Se aprende haciendo, sugiere cocinar, y se ofrece para la próxima hacer una salida al campo, tal vez en otra época del año.

Graciela Martinez de Uruguay agradece a los padres de Marisa y la familia de Liliana, a la gente de la cocina, que suele perderse muchas cosas por estar cocinando, que es lo que le suele pasar a ella. La propuesta de la práctica de las plantas y la cocina le parece interesante. El primer almuerzo se soluciona si cada uno trae su comida y cada cual prueba lo que trae el otro. Agradece nuevamente.

Sandra de Cutral Có dice que es colaboradora, y que es inconstante. Dice que está feliz y agradecida.

Guillermina de Centenario está recontenta, y esta agradecida porque esta tan feliz.

Laura Le quedó resonando lo de la juventud, ella no pudo traer a su hija y habló con ella a la noche y lloraba. La próxima vez la va a traer.

Silvia Goya vino con Mariano desde Misiones, conoce a Adriana y el Boletín. Aprendió mucho y desea que siga esto que trae tanta fuerza.

Donatila de Centenario está contenta, ella va a la escuela de cocina y le dieron allí una receta para preparar un plato con llantén.

Arcelia de Cutral Có no pudo colaborar por problemas de familia, está sorprendida por los disertantes. Si con simples yuyos se puede alimentar, como puede haber gente con hambre? Tenemos que ser voceros de este saber.

Nilda Palevecino de Las Coloradas agradece a todos los que hicieron posible este encuentro.

Dora de Plaza Huincul agradece a todos los que la enriquecieron. Propone dar más difusión porque de Ccó y Plaza fueron poquitos.

Elbia  de Zapala felicita a los organizadores, “el año pasado nos tocó a nosotros”. Propone traer comida en base a plantas silvestres para el próximo encuentro.

Alicia Pintosde Las Coloradas agradece a todos.

La ronda se interrumpió porque los transportes tenían que salir en horario, de modo que quedaron varios sin poder hablar. Quedó la idea de que el próximo encuentro iba a ser en otra época del año, con la primera comida a la canasta, y las demás a ser resueltas por todos previa recolección y elaboración de recetas, con ayuda de Ana Ladio en el reconocimiento. Plottier se anima a organizar, pero deberemos decidirlo en alguna reunión de referentes. Por de pronto nos fuimos a descansar y rumiar lo vivido.